Afirmace pro 18. týden 2013

30.04.2013 10:14

 

Na rok 2013 jsou pro Vás připraveny týdenní afirmace

podle třech listů Ánanda Tarotu (autorka: Ananda Kurt Pilz)

a příběhů ze života a učení Satgurua - Bhagavana Šri Ramany Mahárišiho.

 

 

 

 

 

29.4. 2012 - 5.5. 2013 - 18. týden 2013

 

 

Karty malé i velké arkány (podle pořadí) - šestka pohárů, Milenci, pětka mincí

 

 

 

  

 

 

 

 

 

Základní atributy listů (konkrétně) v této sestavě k výkladu textu:

 

Šestka pohárů - nese romantické a inspirující vzpomínky na krásnou lásku a zamilovanost, zasněnost, nostalgickou touhu po objektu zbožňování (zde například: láska hledajícího k Satguruovi - Bhagavánovi a vzpomínky na blaženost s jeho uctíváním spojenou; láska mezi mladým párem  a vzpomínky na společný dočasný prožitek "Já" atp.)

 

Milenci -  láska a touze přitakávající rozhodnutí učiněné z lásky, někdy také nerozhodnost, připoutanost v lásce (zde například: láska hledajícího k Satguruovi - Bhagavánovi a rozhodnutí dále se ptát na jeho učení; pokus mladého páru zachovat si svou lásku a současně sledovat cestu k Já- Bohu, ale i jejich nižší společná přitažlivost a jejich nejasnost těchto dvou cest; příklad připoutané a toužebné lásky mazi manželi a vůči dětem apod.)

 

Pětka mincí - symbol úbytku, krize, neúrody, neplodného času a pocitů všeobecných, frustrujících ztrát - které většinou nemají reálný základ kromě strachu -  jen vedou k nutným změnám (zde například: nespokojenost Hledajícího se sebezkoumáním, v němž postrádat blaženost a lásku; ujištění svámiho ukázané na mnoha příkladech v textu, že naprosto každá připoutanost, kromě připoutanosti k Já - Átmanu  je nakonec nedobrá a vede ke ztrátám duchovním i světským, což Hledajícího v jeho stadiu vývoje poněkud frustrovalo; podvědomý strach z trvalé ztráty ega apod.)

 

 

 

Výňatek z knihy "Žít podle Bhagavána" od Davida Godmana v překladu Rudolfa Skarnitzla (Anamalai svámí vzpomíná na Bhagavana Šri Ramanu Mahárišiho, jeho učení a ášram tak, jak zde probíhal každodenní život a odpovídá na dotazy hledajících zcela striktně v duchu Bhagavánova učení), str. 327 - 329:

 

„Otázka:  Pociťuji, že cesta lásky je cestou nevyžadující úsilí. Když zkoumám „Kdo jsem já?“, mám dojem, že musím velice usilovat, aby se mysl uklidnila. Cesta lásky mi připadá daleko sladší, radostnější a méně namáhavá.

Annamalai svámi: Uctívat Gurua je vždy dobré, ale stále se zabývat učením Gurua je daleko lepší. Můžete sledovat cestu lásky, pokud se vám zamlouvá, ale neměl byste zapomínat, že pro uctívajícího je téměř nemožné posoudit, zda činí pokrok nebo ne. Neměl byste dělat unáhlený závěr, že se svým sebezkoumáním nečiníte pokrok, protože to shledáváte obtížným. A dále byste si neměl myslet, že budete dělat větší pokroky jako bhakta jen kvůli tomu, že se vám zdá lehké vytvářet radostný stav v mysli.

Stejné Vědomí, které je uvnitř vás a v Bhagavánově formě, je uvnitř všech ostatních forem. Musíme se naučit být ve spojení s tímto Vědomím tím, že si ho budeme vždy uvědomovat.

Otázka:  Vím, že Bhagaván je uvnitř všech forem, ale někdy pociťuji, že je snadnější dostávat jeho milost, když se soustředím na jeho podobu. Sebezkoumání je tak tvrdá práce. Málokdy se cítím naplněn blahem a mírem, když ho provádím. Někdy, jako bych si opatřoval trochu blaha tím, že se na chvíli dívám na obraz Bhagavána.

Annamalai svámi: Není nic špatného na tom, dívat se na obraz Bhagavána. Ale neměl byste se odchýlit od hlavního cíle, kterým je upevnění se ve Vědomí. Nebuďte připoutaný ke stavům blaha, ani jim nedávejte přednost před hledáním átmanu. Jestli vás připoutají stavy míru a blahaplnosti, ztratíte zájem o vaše hlavní zacílení. Je dobré se cítit naplněn mírem a blahem, ale těmto stavům se neoddávejte, zvláště ne na úkor sebezkoumání. Když realizujete v nitru své pravé Já, když si uvědomíte, že není jediný atom mimo átman, pak zažijete skutečný mír a blaho átmanu. Vy pak budete mírem a átmanem, spíše než byste byl ten, kdo je zažívá. Když budete užívat přechodné stavy míru a blaha v mysli, tak ten, který onen mír a blaho zažívá, se nebude chtít rozplynout v átmanu a zmizet.

Nebuďte připoután k mentálnímu míru. Směřujte nad něj, ke skutečnému míru, který vychází z bytí átmanem.

Otázka:  Myslím si, že rád prožívám tyto bhaktické mezihry, protože velice toužím po lásce. Je možné, že miluji pouze proto, že chci víc zpětně obdržet.

Annamalai svámi: V átmanu je skutečná láska vždy přítomná. Když je však láska omezená nebo nasměrovaná k jediné osobě, stává se z ní touha. Tento druh lásky vytváří utrpení, nikoli štěstí. Když realizujete átman a budete milovat všechny stejně, to je pak moudrost.

Otázka:  Považuje se všeobecně za dobré, když nasměřujeme svou lásku k realizované osobě?

Annamalai svámi: Ano. Když milujete realizovanou bytost, dojdete nakonec k tomu, že budete mít všechny lidi stejně rád.

Otázka  (od mladé dvojice z Austrálie): Je brahmačarja nezbytná, když usilujeme o seberealizaci?

Annamalai svámi: Pomáhejte jeden druhému na cestě jako přátelé. Pokud je tu sexuální touha, pak ztrácíte část duchovní energie. Trochu duchovní energie ztrácíte, i když se na někoho jen podíváte a pociťujete k němu určitou touhu. V rodinném prostředí je vždy silná připoutanost. Manžel chce věnovat manželce mnoho lásky, a naopak. Oba pak chtějí věnovat lásku dětem. Pokud to se sádhanou myslíte vážně, pak zůstaňte svobodní a vložte veškerou svou energii do sebezkoumání. Nejste schopni se držet átmanu, když vás jiní lidé silně přitahují.

Otázka:  Před časem jsme společně prožili smrt ega a tento stav nějakou dobu trval. Pak se však ego opět vrátilo.  Proč znovu vzešlo, když předtím úplně zmizelo?

Annamalai svámi:  Pokud se ego znovu objevilo, nemohl jste zažít smrt ega. Pravděpodobně to bylo jen přechodné klesnutí mysli do átmanu. Jakmile jednou ego zemře, již se nikdy nemůže objevit. Jakmile jednou řeka dosáhne moře, už tam zůstává. Už se korytem řeky nevrací.

 

 

 

Astro-Aura, cesty sebepoznání © 1998-2019

Vytvořeno službou Webnode