Afirmace pro 9. týden 2013

25.02.2013 14:36

 

 

Na rok 2013 jsou pro Vás připraveny týdenní afirmace

podle  třech listů Ánanda Tarotu (autorka: Ananda Kurt Pilz) 

a příběhů ze života a učení Satgurua - Bhagavana Šri Ramany Mahárišiho.


 

 

 

25.2. - 3.3. 2013  - 9. týden 2013

 

 

Karty malé i velké arkány (podle pořadí) -  pětka pohárů, trojka mincí, osmička mečů

 

 

          

 

    

 

 

 

 

 

Základní atributy listů (konkrétně) v této sestavě k výkladu textu:

 

Pětka pohárů - nese duševní bolest z odloučení, které je (neoprávněně však!) pociťováno jako navždy a proto je zdrojem zklamání, smutku, melancholie a celkového rozladu, někdy i pod vlivem vlastní lehkovážnosti - ale vždy dává naději na nalezení východiska (zde například: zbytečně námi zveličovaná a o to výrazněji prožívaná trápení ze světských těžkostí a neplnících se snů v našich osudech, domnělá ztráta Bhagavána a Božství, neschopnost koncentrace na nitro a následná absence a nedostatek blaha a míru poznání atp. - a všechny rady svámiho jako přímá pomoc a jasná cesta z toho všeho ven)

 

Trojka mincí - nese (předem) úspěšně složenou zkoušku, a tak zaručuje vstup do nového životního období na vyšší úrovni, kde lze odhalit hlubší tajemství (zde například: dílčí úspěch v pátrání po átmanu - pociťování alespoň dočasného a neúplného míru a blaha, prožitky Já-Já - a poukaz svámiho na pokračování a tím i prohloubení těchto zkušeností, které mají končit plnou - tedy nezvratnou -  duchovní realizací)

 

Osmička mečů přináší opakované pochybnosti jako výraz vnitřních překážek, omezování a vymezování sebe myslí a tím podléhání její vládě, potlačování cenných a zářivých, šťastných částí nás samotných (zde například: nevědomá záměna Sebe za ego špatným vedením pozornosti - zastínění Átmana; stálé víření mysli tázajícího se, kterého svámiho odpovědi nemohou upokojit, protože o nich musí přestat přemýšlet, ale naopak je hned uplatnit v praxi; opakované nepochopení mnoha aspirantů, že ve svém základě jsme Mírem  a Světlem samotným a není třeba jiné snahy, než si to stále, plynule uvědomovat atp.)

 

 

 

 

Výňatek z knihy - Sri Annamalai svámí: „Hovory o seberealizaci“, v překladu Rudolfa Skarnitzla, str. 56-58:

 

 

 

Ot.:Za svůj vnitřní život jsem tedy sám odpovědný. Nemohu vytýkat Bhagavánovi, když si nevzpomínám na své Já.

            AS.: Bhagaván je vždy přítomný, uvnitř vás i před vámi. Zcela stačí, když nebudete egem zakrývat vizi Bhagavána. Ego je idea: „já jsem tělo“. Odstraňte tento názor a budete svítit jako átman. To je jediná záležitost, kterou máte v životě udělat. Všechny možné události vašeho života, všechny věci, které se vám mají stát, jsou předurčeny. Pokud nebudete chtít, aby se vám staly, přece se stanou, i když se budete snažit se jim vyhnout. A když si budete přát věci, které nejsou ve vašem osudu, pak ony nenastanou.

            Není  důvod k trápení se nad událostmi, které vás v životě potkávají, protože nemáte žádnou možnost je řídit, jelikož jsou dány. Vaší odpovědností v tomto životě je pozorovat, kdo jste, a ne abyste přepisovali scénář.

Ot.: Mohu tedy vyčítat Bohu, osudu nebo Bhagavánovi vše, co se se mnou na světě stává. Zároveň však mám plnou odpovědnost za vše, co se v mém nitru děje.

AS.: Správně.  Bhagaván, o kterém mluvíte, není tělem, osobou, která existovala v určitém čase. Vše je Bhagaván, vše je Ramana. Nemůžete se dopustit chyby, když budete provádět cestu Bhagavána, protože Bhagaván je jakési věčné světlo, které stále hoří, je to milost, která se stále dává. Být si vědom Bhagavána znamená, že si jsme této vnitřní pravdy vědomi. Když si tohoto Bhagavána neuvědomujete, je odpovědnost na vás, nikoli na Bhagavánovi. On se před vámi neskrývá, jste to vy, kdo se před ním ukrývá. On si nemyslí, že je od vás oddělen. Jste to vy, kdo věří, že jste od Něho odděleni.

Ot.: Vnější svět je bídné, matoucí místo. Tam se mnoho neobjevuje, co by nám pomohlo si vzpomenout, kdo opravdu jsme.

AS.: Ano, můžete říci, že tyto záležitosti jsou také Bhagavánova milost, Bhagavánův soucit. Možno říci, že udržuje svět takový, aby byl podnětem k obrácení se dovnitř. Stav záležitostí vyvolává skutečnou volbu, zda se orientujeme ven, což způsobuje problémy, nebo jdeme dovnitř, kde je mír.

Ot.: Chtěl bych se zeptat na jinou věc, která mě někdy trápí. Touha být vstřebán v átmanu mi připadá jako určitý druh vásany. Je to stále jen touha a vyhovět jí obsahuje, že mám hledat něco, co ještě nemám. S tímto postojem mám pocit, že zařizuji osvícení jako určitý budoucí druh cíle, a ne jako něco, co je zde, zde a nyní. V onom postoji je cosi velmi dvojného a někdy vzniká ve mně pocit, že nepřijímám mentálně Bhagavánovu vůli, když hledám něco, co není tu a nyní.

AS.: Tato touha není na překážku výsledkům. Touha po osvícení je nutná, protože bez ní byste nikdy nepodniknul kroky, které jsou pro realizaci nezbytné. Touha zajít na určité místo je jen předpokladem k tomu, abyste vykročil. Pokud tato touha chybí, neučiníte nikdy první krok. Když realizujete átman, tato touha přestane.

Ot.: I když vím, že átman je neměnný, zdá se mi, že má zkušenost je při různých příležitostech odlišná. Někdy bývá intenzivnější a hlubší. Někdy pociťuji mír a blaho daleko intenzivněji. Mysl touží po větším míru a blahu. Není spokojená s tím, že jen slyší nebo pociťuje Já-Já emanace. Může mi to způsobovat problémy? Je má touha pokračovat stále v sádhaně správná?

Každou chvíli zažívám něco, co se nemění. Buď slyším, nebo cítím aham sfurana. Ale stále je tu touha jít hlouběji, abych pociťoval více míru a blaha. Nejsem spokojen s prožitkem, který mám. Je taková touha dělat více sahany správná? Nemůže rušit sebeuvědomování?

AS.: Vaší nejvyšší potřebou je upevnit se v neměnném míru átmana. K tomu se potřebujete vzdát všech myšlenek. Když se vám to podaří, nic dalšího není třeba. Když jste v pravém stavu, pak nebudou žádné nedostatky, žádná touha, která by vás strkala do nějakého dalšího stavu. Při realizaci není žádná touha po čemkoli jiném a není pochyb o tom, že by se něco potřebovalo. Závěrečným stavem je mír a pak už nejsou žádné touhy a pochyby.

Ot.: Nezažívám mír, o kterém svámi mluví. Je tedy zapotřebí, abych více usiloval?

AS.: Pozorujte, kdo jste. To je jediná rada, kterou vám mohu dát. Vy jste mír. Buďte mírem a odpadnou touhy po něčem jiném.

Ot.: Zdá se, že onen problém spočívá právě v onom vyžadování či touze po míru.

AS.: Ten, kdo o něj prosí, nejste vy. Myšlenky, které přicházejí a zas odcházejí, nejste vy. Vše, co přichází a odchází, nejste vy. Ve skutečnosti vy jste mírem. Když na to nebudete zapomínat, pak to zcela stačí.

 

 

 

Astro-Aura, cesty sebepoznání © 1998-2018

Vytvořeno službou Webnode